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存养卷:止息妄念,只有自由的心才是平和的 文 / 舒砚 更新时间:2012-8-5 19:54:38
 

存养卷:

止息妄念,只有自由的心才是平和的

 

  妄念,是一切怨怒嗔痴的根源。世人常常说自己有无尽烦恼,那是因为无法摆脱怨怒嗔痴的束缚。人们想要拥有一颗自由的心,让心平和安详,唯有息妄归真,不让妄念生根发芽,左右自己的内心。

  一旦放下了妄念,再观察自己的内心,我们就会发现这是一片宁静的湖泊,能倒映自己的一切欲望,却没有求欲的波澜。在生活中,我们应当努力止息所有的计较与猜度,停止所有的妄想与执念,到那时,头脑清净心也清净。那些妨碍我们获得宁静平和的是繁芜的世事吗?需要停下的是我们忙乱的脚步吗?非也,真正需要停下来的,是我们身体里那颗总是营造痛苦悲伤、嫉妒怨怼的虚妄之心。

 

 

存养需先止息妄念,清心淡泊

 

 

 

  世情淡一分,佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分,生西方便有一分稳当。弹指归安养,阎浮不可留。——弘一法师

  

  有这么一个财主,老年得子,很是高兴。

  儿子渐渐长大了,财主却发现儿子只会笑不会哭,觉得很奇怪,以为是患了什么疾病。财主为此想尽了各种办法,希望儿子能哭,一开始抢夺他的东西,儿子不哭;后来骂儿子,儿子也不哭;再后来打起了儿子,儿子仍旧不哭。

  正觉得无可奈何的时候,财主家迎来了一云游高僧化缘,财主便央求他为儿子诊治一二。高僧答应了,不一会儿把财主儿子抱了过来。这孩子也不认生,对着高僧呵呵直笑。

  财主见了,狠狠打了儿子的屁股一下,儿子却只是皱起眉头,并无要哭的迹象。

  财主只好对高僧请教道:“敢问高僧,我的儿子是不是智力有问题呢?”

  高僧没有说话,只是伸手从面前的果盘里拿出了一根香蕉和一串葡萄,递到财主儿子的跟前。这小孩犹豫了一下,拿起了葡萄。

  财主就在边上解释:“我儿子从小就不吃香蕉的。”

  高僧点点头道:“他知道取舍,智力应当没有问题。”

  财主听了就伸手拿走了香蕉,儿子不过是稍稍愣了一下,还是不哭。

  财主叹了口气说:“法师您看,我儿子失去东西也不悲不哭,这是为什么呢?他该不会是前世高僧转世吧,这可不好,我有万贯家财等着他继承呢,可不想他出家!法师,您看这如何是好?”

  高僧想了想拿起香蕉说:“抱着你儿子随我来!”

  财主就抱着儿子走出家门,正好看到有三个小孩在门口玩耍。

  高僧看了眼财主的儿子,伸手招呼那三个孩子过来,把香蕉分给了他们。三个小孩儿高兴地接过去,拿起香蕉就剥开来吃。

  就在这个时候,财主的儿子指着香蕉,大声叫喊起来像是要发怒,财主用葡萄哄他,却没有用,他把葡萄扔在了地上。不一会儿,那三个孩子吃完了香蕉,对着财主儿子得意地笑了笑,这可不得了,财主儿子突然就“哇”的一声大哭起来,把众人吓了一跳。

  财主很是惊喜,但有些不解地问:“我儿子平时一口香蕉都不吃的,怎么今天会为香蕉就哭了呢?”

  高僧微笑道:“许多人会悲伤,心中有妄念,不是因为自己失去了,而是因为别人得到了。”

  世上许多人本以为自己没有妄念,殊不知,有些妄念是埋藏在心底的,不知不觉就会影响到自己的行为。是以,心仍然是不清净,切勿以为此刻的不悲伤就是淡泊。

  弘一法师认为,只要放下了对物质的渴望,才能慢慢放下人心,走向佛心。

  从前有一个生活平淡的人,他每天做着一样的事,总觉得生活太过平淡,没有什么意思。于是,他天天都向上天祈祷,希望自己可以遇到奇迹。

  某日,这人为了尽早看到奇迹,便向佛祖祈求道:“世尊,我想得到一个奇迹!”

  佛祖反问他:“那你想要一个什么样的奇迹?”

  这个人想了半天回答道:“嗯,我就是想要那种做梦都想不到,会完全超乎我想象的奇迹。”

  佛祖答应了他:“好,你所期盼的奇迹明天就会出现了。”

  这人欢喜极了,开始默默等待奇迹的出现。

  但是到了第二天,到了第三天,甚至好多天过去了,这人也没有看到什么奇迹,生活没有任何改变。他气愤地对佛祖质问说:“世尊,你答应给我的奇迹呢?为什么没有出现……”

  这时天空飘起佛祖的声音:“你要的奇迹,我早就给你了。”

  这人疑惑:“真的吗?但我怎么没有看见?”

  佛祖淡淡一笑,道:“其实,你已经生活在了奇迹之中,但你自己却不知道。你不是说自己期盼的奇迹,就是做梦也想不到,完全超乎你想象的事情吗?你以为我能够给你奇迹,可是佛祖却并未给你什么奇迹,这不正是你做梦也想不到并超乎了想象的事情吗?这本身就是一个奇迹啊。”

  这人顿时有所醒悟。

  佛祖又道:“你大可不必期盼世上有什么奇迹会出现,因为在这个世界上除了你自己,本没有什么可以被称为奇迹。与其求我送给你奇迹,不如自己为自己创造奇迹。”

  太过将希望寄予他人身上,指望佛祖给自己带来奇迹,又何尝不是一种贪婪的妄念?

  如果长时间被这种妄念所禁锢,心境永远不可能平静。

  法师在世事上主张,自己的心淡泊一分,自己所拥有的佛力便更有效一分,因为只有人清心了,才能够没有杂念地面对眼前的事物,专心一意,保持恬静安详的思维。

  古代谚语说道:“忧能使人老。”实际上杂念多、欲望多的人就容易烦躁,心绪不宁并且多病。一颗心清净了,才是保持身心健康的关键所在。清心淡泊对任何人都是很重要的,但如何才能保持这种恬静安详呢?

  《大学》开章讲道,修身的根本在于革物,也就是说,我们应当革除物欲。财、色、名、食、睡对于普通人来说是最普遍的五种欲望,要革除这些欲望,一般人是做不到的。但是,我们可以从最基本的克制做起,不沉迷钱财,不沉溺美色,不暴饮暴食,不日日贪睡……只要克制住自己,阻止自己纵欲放任,渐渐地改变不良生活习惯,便能有小成。

  妄念过多的人,能使得自己生活在“利令智昏,欲令智迷”的状态中,这样的人即使有智慧也会被蒙蔽,从而产生各种过失与罪恶,甚至变得堕落。对于诸多物欲的危害,我们必须要能够革除并放下。法师从来不要求弟子一念放下,因为这是很艰难的过程,那我们可以逐步减少、淡化心中的妄念,由此逐步体会到止息妄念的乐趣,再进行更高层次的体悟。

  

 

 

  清心就是要保持内心的恬静,没有忧虑与牵挂,也没有任何杂念,清心不是朝夕达成的功夫,需要日日修心。

  修行也正是修心的过程,修的是让我们拥有一个平静的心。当我们感觉到心态不安静的时候,无论做什么事都会做不好,效率低下,容易犯错。只要当我们的心态平静了,做起事来才能事半功倍,并且能够精益求精。

  心态能影响我们的身体,如果心中充斥着欲望而无法淡泊,身体也将变得岌岌可危容易腐朽起来。

  如果我们的内心里没有那么多邪恶念头,没有那么多妄想执著,那么一切都会顺遂得多。

  真正的清净就是在心里,最美的风景也是在心里,而不在身外。

  人生需要一种淡然朴实的美感,需要一种不张扬、不喧嚣的宁静。只要人们可以做到淡泊名利、淡泊市侩、淡泊荣辱、淡泊诱惑……生活将变得轻松很多,充满的将是清香而不是铜臭。

  从现在做起,把过去计较的物质放下,不去想不去追求,回归质朴,试试看自己会有什么感觉。

 

多学静坐,以收敛浮气

 

 

 

  静坐,常思己过。——弘一法师

  

  盘珪永琢禅师是日本江户时代有名的僧人,他每每教导接引他人,要求他们应该具有佛心和高尚道德。又因为他说法时深入浅出,事理圆融,通俗易懂,因此总有人慕名前来参谒或请求开示。他有个习惯,常常在开示会结束之前让信徒们发问,他便即时解说,这样可以让更多的人受益。

  某天来了位陌生的信徒,他请教盘珪禅师说:“法师,我天生就有暴躁的性情,很是苦恼,却不知道要如何才能改正,您能帮助我吗?”

  盘珪禅师思虑片刻对这位信徒说:“这样,你将身体里天生暴躁的性情拿出来吧,我可以帮你改掉。”

  信徒顿生疑虑地回答说:“不行啊法师,我现在还不知道暴躁的性情在哪里。但是只要我一碰到某些事情,暴躁性情就会自己从身体里跑出来了!然后,我就会控制不住情绪,开始变得极为暴躁,胡乱发脾气。”

  盘珪禅师语气平淡地道:“原来如此,你的情形倒是很有趣。如果你现在没有暴躁的性情,只是偶尔才会暴躁起来……说明这暴躁不是每时每刻存在的,又怎么是天生的呢?其实,你会遇到某些事情就变得暴躁,是你内心不宁静,太浮躁,又总是与别人争执才造就的吧。为何要把自己的过错推给上天或者父母呢?你这样说实在太不公平了。”

  信徒顿时领悟,决定从今往后改掉暴躁的个性,而且不再埋怨上天与父母。

  世人有时会将自己的过错推给他人、父母、上天,却不知道改进,这样的人终生都会被自身缺点所左右,前进到某种阶段便会止步难行。

  真正拥有大福德与大智慧的人,他们的举止会安详和缓,而不会浮躁。浮躁的人办不成大事,不知道反省,看不见自身的缺点,成就自然会很有限。

  从古至今建立有大功业的人,他们面对生活、事业的态度都是十分端正的,不仅认真而且踏实,善于修炼内在功夫,而不是一遇到困难就从外部找原因。佛家说看一个修行人修行得有没有功夫,不用看别的,先要看他的色相,从色相就能看出他的修行好不好。

  为什么呢?因为心地清净不浮躁的人,色相上会表现出来一种平稳的气质,能让人看出来其兼具内涵。如果一个人心里浮躁,老是做事情静不下心,旁人看到他的色相就会感觉不实在。

  这也就是为什么古人常讲的,有学问的人能通过色相看出来,因为“学问深时意气平”,心境平和的人,做学问也不会浮躁夸张。

  弘一法师认为平日多练习静坐,可以帮助人们收敛浮躁之气,事实的确如此。

  浮躁之气,很多时候就是来源于大家平日里累积的恶习。由于习惯不是天生的,而是后天养成的,因而我们只要有勇气和决心,是可以改掉坏习惯的。大多数人,其实都具有清净的真如本性,但这种本性往往被人们的恶习掩盖了,需要我们通过改掉恶习来还原自己清净的本性。

  “讲时似悟,对境生迷”的观念是不好的,当境界扑面而来的时候,我们只要有勇气进行抑制,就没有什么恶习不能去除,没有什么暴躁的脾气不能改掉。

  这可以通过静坐来达到。

  静坐之前,我们应当闭上眼睛好好思考一下,自己是否因为心生浮躁而做过很多错事,是否极容易被周围环境、人物影响,情绪受到左右?又是不是那种会为了某些小事而生气,生气过后仍然钻牛角尖的人?

  如果是,这颗浮躁之心已经影响到了你的理智,为了自己与他人着想,学习静坐摒弃浮气真的迫在眉睫。

  静坐又被称为冥想、禅思或内观,很多研究指出,经常静坐者会比非经常静坐者的心理状况更加优良。静坐的过程可以帮助我们缓慢呼吸,降低焦虑,同时还能够提高自己的内控能力,并改进睡眠时的糟糕状况,具有更佳的状态来面对压力。

  无论闲忙、晨昏,都可以静下心进行静坐,试着让自己的呼吸缓慢下来,多内观,看看自己的动作、感受是怎样的,排除杂念,慢慢地就会拥有更多安定而平静的感觉,如此便得到了一份内在定静感。继续深化下去,还可以帮助我们清除身心的忧恼、障碍。一时静坐的练习就可以使人一时受益,如果经常练习就可以经常受益。

  说得更简单一点,静坐带给人们的是一种正向感受的体验,仿佛是一种清凉剂,能够让人冷静下来,不仅是放慢心跳和身体的运作,更是放缓大脑的思考,让焦躁的思维获得缓冲。

  所以有效的静坐还可以使人减少头痛、不安、害怕和恐惧……所以经常静坐者能够更有效地控制自己承受的压力,汲取更多正向感受,抵消负面感受。

  得道高僧为什么喜欢静坐呢,这也是与经常静坐的功能有关的。因为静坐时人的呼吸会慢慢减缓、减少,有些僧人静坐惯了,他的呼吸甚至会比正常人呼吸的次数少几倍,如此心跳的频率也跟着减少了,那么他心胸等器官的用氧量也随之开始降低。这种特殊状态会使人体消耗的能量变得极少,从而让摄取量变得更为充足,这对于每个器官的运作都是很有好处的。与此同时,静坐能促使人在肉体与精神上都有本质的提升。

  由此不难看出,通过静坐来收敛浮气,是一个切实可行的好方法。

  

 

 

  刚开始练习静坐,可以找一个安静、舒适的地方,再找一张坐起来舒服的椅子。毕竟静坐与睡觉不同,时间一长身体会有不一样的生理反应,为了防止静坐时不知不觉睡着了,我们可以找一张直背的椅子,这能让我们在静坐时把腰挺直,稳固地支撑住背部和脑袋,这样就算静坐的时间长了点也不会感到特别疲倦。

  坐上椅子后,静坐的姿势要端正:首先,让屁股紧挨住椅背,双脚稍稍往前伸,将双手放在椅子的扶手或膝盖上,挺直脖子,把头靠在椅背上,尽量使自己的肌肉放松一些。接着,请慢慢闭上双眼,开始深呼吸,吸气时心中默念“1”,吐气时默念“2”,保持一定的频率,一旦确定了就不要随意控制或改变呼吸的频率,吸气、吐气要有规律,这样能让心跳也平稳起来。这样的呼吸可以保持二十分钟,同时集中精神慢慢思考。

  如果本身的身体情况没问题,我们在静坐的过程中应当不会产生什么情况,初次静坐的人可能坐不了二十分钟,不要紧,尽量平心静气地继续呼吸,坚持下来就知道这并不困难。

  如果在静坐时感觉到不舒服或有幻觉,及时睁开眼睛,停止静坐就好。

  每天静坐的时间也不用很长,静坐两次,每次坚持二十分钟即可,建议大家在起床后与晚饭前各做一次,每天贵在坚持。

  静坐时要凝神静气,一旦开始深呼吸,告诉自己不要胡思乱想,先将心静下来,跟随着呼吸一起来,再慢慢将注意力集中在自身上,思考不一定要有具象,随心而动便好。

  由于人在静坐时呼吸会减慢,可能会降低新陈代谢的作用,因此我们需要避免饮用咖啡、茶叶、可乐等含有咖啡因的饮料。在静坐前,也不要抽烟或服用刺激性的药物,以免影响静坐的效果。

 

以理制欲,理胜则心平气和

 

 

 

  即使万无解救,而志守正确,虽事不可为,而心终可白;否则必致身败而名亦不保,非所以处变之道。

  ——弘一法师

  

  纽约华尔街附近的一间餐馆里,有一位攻读MBA的中国留学生。

  他学习非常努力,雄心勃勃,某天吃饭时对餐馆的大厨说:“我啊,现在虽然还是穷学生,但总有一天会在华尔街闯出一番成就的。”

  大厨点点头,微笑着问他:“那么你毕业后有什么计划呢?”

  留学生几乎没有思考地回答他:“我希望自己在毕业之后就能马上进入一家世界顶级的跨国企业,在那里工作,不但能有丰厚的收入,还能拥有光明的前途。”

  大厨想了想说:“年轻人,我不好奇你的前途,我是想知道你在将来的工作兴趣是什么,人生兴趣又是什么?”

  留学生听了,一时不知如何回答。显然,他也有些不明白大厨到底想问什么。

  大厨却忽然轻叹一声道:“要是经济还像现在这样继续低迷,餐馆的生意不景气,那我只好又去做银行家了。”

  留学生听到这话很是惊讶,目瞪口呆,不太相信自己眼前满身油烟的厨师曾经会是位银行家,便问:“这是真的吗?”

  大厨不以为然地对他解释说:“是啊,我以前就在华尔街工作,每天去一家银行上班,早出晚归,披星戴月,工作很忙,连半点业余生活都不能享受。干了好些年,我一直成绩很好。但我是个喜欢烹饪的人,家人朋友对我的厨艺都大加赞赏,我平时最大的乐趣就是能看到他们因为品尝我的菜而感到幸福快乐,这是令我最愉快的事情。几年前的一天,我工作到很晚,直到凌晨一点钟才完成了当日工作,觉得很疲惫。那个晚上我下班后就在街边啃一只汉堡包充饥,当时我就决定不要再继续这样生活了!那种机器般的枯燥生活真的不是我想要的,我热爱烹饪,难道不该做一名厨师吗?所以我就开了家餐馆,你瞧瞧,我现在生活得比以前要愉快多了!”

  留学生顿时沉默了,对于自己将来的工作和人生展开了仔细的思考。

  这世上的很多人都不清楚自己到底需要什么样的生活,究竟想要哪种人生。因为他们总会在不断地奔跑中失去方向,失去自己该有的快乐和幸福——

  有多少人像这位留学生一样,并没有想清楚自己衷心向往的生活就被某些量化的欲望所左右呢?

  如果没有理智帮助我们思考,我们难免将被其他人趋之若鹜的欲望牵着鼻子走,而失去自身原本可以拥有的宝贵财富。

  那些看起来光鲜的物质或名誉,真的是你所需要的吗?

  曾有一个旅人,于深夜之中独自在沙漠中赶路,他骑着一匹骆驼,旁边任何生物都没有。

  突然,当他越过干涸的河床时,耳边传来一个奇怪的声音:“停下来!”

  旅人觉得诡异,就赶紧翻身从骆驼上下来,这时又听见陌生的声音说:“去,蹲下来抓一把沙石!”

  他虽然觉得古怪,但还是照做了,抓起一把沙石。

  这时陌生的声音再次响起:“你捧着沙石继续上路吧!等到太阳升起时,你定然会既高兴又懊恼!”

  此后,旅人心里惶恐不安,捧着那把沙石继续赶路,终于等到了天亮,在天边看到了一丝曙光。在一丝微弱的光线下,旅人惊讶不已地发现,自己手上的并不是沙石,而是一把光华四溢的宝石。

  他顿时颤抖地抬起手掌,心里欢喜不已,紧接着在铺天盖地的兴奋之后,心里又生出一丝懊悔来:怎么没有多抓一把呢!

  旅人是一个普通的人,对金钱有着最基本的欲望。正如那个陌生的声音告诉他的,他在高兴与兴奋之余,也不免陷入了人性的贪婪中。

  在接下来的路上,旅人就不停地在想:“早知道当时应多抓一把!”“我在上骆驼时,在之前的路上不知道掉了多少颗宝石呀!”“不然,再回去找找那条河床?”“或者,我还是继续往前走?”

  那么,如果旅人在第二天发现自己手中抓着的仍然是沙石,并没有发现有变化,心境会如何呢?他肯定会把沙石撒向沙漠,然后拍拍手掌,苦笑着离开吧!

  人想要坦坦荡荡地活着,不大喜大悲,克制欲望是唯一的出路。

  追逐欲望虽然能给人带来无限满足,但这种满足不是永久的,当欲望逐渐被满足后,人的欲望就会变得越来越大。

  弘一法师用他的智慧教导我们,不如尝试着放下欲望,让自己的心灵得到滋润。人如果想要得到自由,其实并不要求他放下任何的财物,也不要求他付出一些什么,只要他敢于放下那颗执著于物质的心,使自己对待万事万物的心态接近于平和,这就是得到了最大限度的自由!

  佛经有云,未断我爱,不如洁净。

  人们心中的爱恨恩仇,都是无穷尽的情障。之所以会有情障,是因为人不可能做到完全的理智,常会在不经意时被各类“欲”所迷惑。一旦有了欲求,人就会感觉到痛苦悲伤,因为人总在追求错误的东西,殊不知执著于今日的欲求,很可能会造成明日的悔恨。当我们被欲求迷惑时,却不知道自己已经被迷惑了,这是最为可悲的。喜怒悲伤这些烦恼,不是别人给你的,而是自己造成的;会生烦恼,是因为你自己的内心不够客观与理智,放不下强烈的欲求。

  如果能放下非分的欲望,克服自身对外物、情感的欲求,就会知道平和是福。

  

 

 

  可以克制并放下欲望的人,便是具有佛缘。

  欲望向来是最难掌控的,人如果想要控制自己无限膨胀的欲望,就要学会善用理智,平淡自足。凡事要多几分客观和分析,只从一己之欲出发,难免冲动鲁莽并不计后果。

  人会觉得生命起起伏伏、坎坷艰险,皆是因为内心存有欲望与妄念。

  学会控制六根欲望,能帮助我们提高自我控制的层次,这也是个人修持成就的指标之一;如果不能控制六根欲望,那么我们的心永远无法安详,只看得见自我看不见世界。

  情理与道理都是可以用于克制欲望的,遇事应多想想多看看,由悟心开始悟道,不要囿于自己的“求而不得”。

  正面情绪有利于人们摆脱欲求,摆脱世俗的功利,所以我们要在日常生活中多积累正面的感情与感受,积极看待人生,行事时多留一份善念。

 

存养宜“缓”,言语静默举止从容

 

 

 

  远近众静之,端坐正思维。刘念台云:“涵养,全得一缓字,凡言语、动作皆是。”

  ——弘一法师

  

  曾住在舍卫城祇陀园精舍的佛陀,在某次开示会上,讲述了善陀迦耶尊者的故事。

  善陀迦耶是一名比丘,据说他从来不会因为不正当的举止而深感惭愧。因为善陀迦耶从不打呵欠或伸懒腰,精神祥和,又那么地安静,似乎从来不轻浮焦躁。而在前世,他是一头狮子,当他还是狮子胎儿时,发生过什么呢?

  他前世的母亲,也就是一只母狮,而且是一只很具有佛性的狮子:每当它出门捕捉到猎物后,都会在一个铺满了金银珠宝的山洞里休息,但它会躺在一个洒满了红砒霜和雄黄的床上睡觉,足足七日时间。第七日时,母狮会起来查看卧床,如果它看到床上砒霜或雄黄因为自己尾巴或肢体乱动而散落了,就会告诫自己道:“啊,这是我生活的地方吗?噢,这不是我的家!”然后它会戒食七日。要是它起床后发现砒霜或雄黄并没有散落,就会这样告诉自己:“嗯,这是我生活的地方,也是我的家!”接着就抻抻胳膊走出山洞,对着四周大吼三声,又重新去寻找猎物了。

  善陀迦耶前世就是在这样一只母狮的腹中成长的,因而具有了与母狮一样的优点。

  平素行事缓慢而安静的善陀迦耶在修行上日有精进,他的高贵品格也引起了其他比丘的注意,觉得佩服,便对佛陀感叹道:“尊敬的世尊!这真是神奇的事情,我们从来不曾见过有比丘能够像善陀迦耶尊者这样的,他总是能安静地坐着,既不动手也不动脚,神色毫无倦怠,也从不伸懒腰!”

  佛陀微微一笑,对他们说:“比丘们!作为一个比丘就应该如此,你们应该也像善陀迦耶尊者一样,语静、身心静。”

  于是,佛陀给他们诵出了一段偈子:身静及语静,心寂住三昧,舍俗乐比丘,是名寂静者。

  身体的安静,语言的寂静,能够帮助人们守住三昧,对提高自我修行大有裨益。如此沉得下来,知道享受安静的人往往能够认真思考,让心境平和安静下来,对自身就更为有益。

  佛陀在另一次开示会上,又提到了六名比丘的故事。

  这六名比丘不是像善陀迦耶那样安静的人,他们平日行为虚浮,有时在食堂闹事,有时便在村落里闹事,不好好修行。某天,其他比丘在化缘之后来到食堂用餐,这六名比丘随之而来看到了他们,就大言不惭地对他们说:“与你们相比,我们才是真正的贤德之人。”然而一说完这句话,他们就开始乱扔东西,行为不端正,将食堂弄得一团糟。

  佛陀很快得知了此事,在午餐的开示会上如此说道:“比丘们!我从未说过侮辱或欺负他人的话,也从不妄称自己是贤德之人。真正的贤德之人如何会自我标榜并伤害他人?真正的贤德不是自己确定的,而是世人给予的荣耀,大智者当静默。”

  佛陀在最后用一段偈子开示弟子:不以多言故,彼即为智者。安静无怨怖,是名为智者。

  保持身心寂静不仅是一种难能可贵的涵养,也是用以自修的渠道。

  法师认为,人即使身处于群体之中也应当保持自身的安静,主张慢说话缓动作,这样才能够时刻端正自己的思维,并约束自己的不良习惯和浮浅作为。举止过度浮躁之人,说明他的心也是不够端正的,一旦习惯坏了要想修心便会难上加难。

  从容的行为和心态才是有利于长远发展的,有许多人在一生中总是忙忙碌碌,不停地与时间赛跑,他们不懂得放慢一下节奏就急忙向前,又有多少人是一蹴而就达到目标的呢?

  生活中的诱惑常令世人事事要追求高效,遇事就缺乏耐心,其实真应该缓一缓,静一静,想一想,殊不知欲速则不达!急什么呢,金钱感情抑或声望名利,若要追求到底那是一生都无法穷尽,到头来其实什么也带不走。为何不如法师所言,给自己多留一份安静与从容,让思维端正起来,追逐的步伐慢一点,认真对待自己所做的每件事,这样的所得反而会更加充沛丰盈。

  

 

 

  世上没有穷尽的理想,世上没有穷尽的目标,贪欲总会膨胀起来诱惑人们,我们理应懂得把握分寸,太急进急躁的人生将失去它的意义。

  停下追逐是否是一种幸福?节奏从容不迫的人生何尝不是更加美好?

  忙碌着的是我们的身体更是我们的心,让心多一点从容,有的放矢、筹备妥当,行事反而容易变得更为高效。

  有些学问只有静下心来才能彻底弄通,我们在学习上自然不能急于求成;在寻求幸福的道路上我们同样也应该放缓脚步,多看看多听听,多了解自己的内心,对万物多一份了解。

  真正的涵养表现在每一个小细节上面,你的语言和动作通常都会出卖你,不要小看了平日在行为习惯上的修养,这种修养是与修心同步进行,同步实现的。

  从容缓慢不代表着懒惰和懈怠,这是一种端正祥和的生活态度,而不意味着刻意或故意地放慢思维与脚步,修身与修心是每日都要进行的功课,无法自欺欺人。

 

顺境逆境皆人生,临喜临怒要心平

 

 

 

  逆境顺境看襟度,临喜临怒看涵养。人当变故之来,只宜静守,不宜躁动。

  ——弘一法师

  

  有这样一个故事,说的是庄子的妻子生病去世了,他的好友惠子前来吊唁。

  惠子看到庄子盘腿坐地,正在灵前鼓盆而歌,心中觉得奇怪,便责怪道:“你的妻子与你好歹夫妻一场,为你操持家务,生儿防老。如今她去世了,你不悲伤痛苦也就罢了,怎么还鼓盆而歌呢?这简直,简直太过分、太不近人情了吧!”

  庄子听了却不以为意,只道:“并非如此的。她刚死的时候,我如何会不悲伤呢?但在悲伤之后我才赫然发现,哦,原来自己也还只是一个凡夫俗子,不明白生死的道理,不痛彻天地之道……渐渐地,我也就不觉得悲伤了。”

  惠子仍然不能理解,斥责他道:“生死之理又如何说啊?”

  庄子解释给他说:“你知道生命起始之时,原本无生。不仅原本无生,而且原本就是没有形态没有形状的。不仅如此,生命最初也本无气。只因为阴阳交杂在天地之间,才有了气,因气而有了形,有了形才有了生,如今生又有了死。因而人从一生下来就是要面临死亡的,生死变化就犹如春夏秋冬四时的交替!这是生命的有常,无论她何时死去,我必将面对这一刻。她虽然是死了,但她其实仍然安详地存在于天地万物之中,我又为何还要悲哀地哭泣呢?当时的悲伤是一时情之所至,因失去而感到痛苦,但如今我明白了这一切,所以便止哀而歌了。”

  惠子有所领悟,问:“道理虽然如此,但情何以堪?”

  庄子缓慢道:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。死生之物就好像是昼夜交替的事情,死生都是一气所化的,很多人不了解这个道理,故而才会产生悲乐之心。但既然我明白了其中的道理,以理化情,还有什么不堪忍受的?况且世上的诸事对人来说,得者,时也;失者,顺也!”

  生死是人生第一个命题,难解。但庄子给了我们一个很好的见解,所谓“死生,命也”,这里的“命”并不是指算命的命,而是指生死的本源。“其有夜旦之常,天也”,说的是我们头顶上的这片天,天黑天亮都是它的表象,其实天空本身不存在黑白,它是无常的也是有常的,在浩瀚宇宙中它的变化是那么微不足道。

  对于一个得道的人来说,生死问题就不存在了,因为他已经看清楚了生死,不惧怕生死。

  人生无常,世事难料,在人的一生中总会发生这样那样的事情,如果没有一颗平和的心,很可能深受喜怒悲欢的折磨,郁郁不解。我们不要求任何人都看清生死,但如果能够看淡变故,哪怕是稍微可以看淡生死,能够用一种顺其自然的心态来面对世事,就不会陷入过度难耐的大喜大悲。

  法师在修行佛法的过程中,培育出来的禅定与智慧,能帮助他面对变故时以理智的状态处理问题。智慧能够令人明确地判断是非黑白,所得所失,该弃该守。正因为有了智慧才产生了定力,能够让人们有足够坚守的立场来巩固自己的内心,防备外界的诽言诋语,独守自己清净无垢的空间。这样的人不会因为变故而失去自我,更不会为了争取他人的另眼相待而奉承献媚,奴颜婢膝。在大起大落中容易完全失去自我的人,其内心定然不够坚定,原有的立场与操守定然不够分量,也极容易在风雨中丧失方向。

  生命历练的确是异常残酷的,那些无常与变故虽说是生命中的必然现象,但不是所有人都能够淡然处之的。这就需要我们通过修心来化解忧虑,加深自身对佛法的认知,不断提升自己的能力。只要我们有坚定的决心,有坚强的信念,每日多多努力,度过生命中的惊涛骇浪又有多难?

  弘一法师对于顺境逆境的把握是非常智慧的,因为佛家认为因缘不是一个人所能操控的,人有时一帆风顺有时一波三折都是平常,不需要因此丧失信心:当我们生活顺心时不要得意忘形,遇到阻碍时也不要灰心丧气。没有人是一辈子顺心顺意的,他总有陷入困境的时候,俗话说“风水轮流转”,为何我们不能心境开阔一些?

  每个人要走的道路都绝非坦途,我们会在这时遇上顺境,就会在那时遇上逆境。即便是法师那样拥有大智慧的人,也会遇到不好解决的难题,但只要学会面对挫折,把阻碍和逆流当成一种磨炼,敢于克服挫折,经历过后便会成长。

  对于那些欺骗、伤害过你的人,你不必怨恨,因为是他们磨炼了你的心智,增长了你的智慧;对于那些欺辱藐视你的人,你不必记恨,因为是他们点醒了你的自尊,锻炼了你的理智……很多时候,我们其实都低估了生命的承受能力,人总能在遭遇重创之后重新站起来,通过汲取经验而茁壮成长,知道自己比想象中要更加坚强更加坚韧。

  所以,无论我们正在遭遇什么,现在所处的是顺境还是逆境,都不要浮躁或怨恨,应保持一颗从容平和的心。自怨自艾或怨天尤人并不能帮助我们,而只会令我们一蹶不振。

  只要用一颗平常心看待所遭遇的顺境逆境,那么人生就没有过不去的坎。

  

 

 

  人们总是以为某些事物是永远不变的,所以才会感到痛苦忧伤。

  如果知道花开易谢,这是无常的事情,那么当你看到一朵花凋谢时便不会太难过;但人们通常不能接受亲人的去世,因而悲痛万分无法自拔,那是因为太过执著,感情投入得太多因而害怕失去。

  多学会看待一些无常的事情,要知道万物都有一扇门,这扇门都为变化敞开——只有敢于看透事物无常的本质,我们才会尽最大努力过好现在,珍惜现在,善待现在,使自己和身边的人过得更快乐、更积极。

  人富有智慧就能学会控制情绪,舒缓悲伤喜怒,会在无常的变化中寻找到生命的真谛,会让每一天都洋溢着幸福和欢乐。

  我们应当学会用安详的思绪控制行为,正确面对突如其来的事情。

  当眼前一切顺遂时,我们不能放下警觉心与危机感;当眼前一切糟糕时,我们也不要丧失信心和坚毅。无常的现实谁都必须面对,因而无需嫉妒羡慕他人,他人困窘时你并不知道。

  人生在世,不乏有许多掌控不了的事情,其中有些更是无法回避的无常之事,阻止不了也防范不了。然而有些东西是可以寻求或修炼的,例如平和的心境,开阔的胸襟,和顺的涵养。

  我们要学会顺境中把握当下,逆境中活在当下。

  不要过度地固执己见,这样容易将思维逼进死角,钻入牛角尖,从而给自己造成心理压力,甚至留下不良的心理阴影。当环境和现实让自己难于承受时,不如转变一个念头,改变一种角度来看待眼前的事,说不定就能够柳暗花明,绝处逢生!

  无常的事物人们控制不了,却可以转变自己的心态——以心转境,只要学会控制心境,由心境来改变有限制的作为,命运就又把握在了自己手中。

 

胸襟开阔涵养存心,方无疑虑和畏惧

 

 

 

  以和气迎人,则乖沴灭。以正气接物,则妖气灭。以浩气临事,则疑畏释。以静气养身,则梦寐恬。

  ——弘一法师

  

  法师曾提及一则《世说新语》的故事,说的是南北朝时的一位名人石勒。

  石勒非常有权势,便有许多人畏惧于他的权威,以为狼虎。但是有一位名叫佛图澄的高僧并不畏惧他的权势,还得到石勒的尊敬。

  佛图澄有时会与石勒的养子石虎相交,举止言谈之中,石虎对他很是敬仰,伺候石家的其他人也都对佛图澄十分尊敬,觉得他是得道高僧。

  佛图澄是什么人呢?他原本是西域的高僧,于公元310年跋山涉水来到中国,传教途中遇见石勒,受到了石勒父子的盛情款待。后来,佛图澄还支持石勒称帝建立赵国,对石虎也有不少帮助。

  某段时间,石虎对待自己的臣子很是毒辣,惩罚很重。

  有一次,大司马燕公石斌犯了过错,因为在担任幽州牧期间纠集暴徒滋扰百姓,在幽州肆虐无度,引起了民愤。这件事被石虎知道了,他立刻派人将他抓起来重打了三百鞭,然后杀掉了石斌的母亲,还要围捕杀害石斌的部属几百人,手段太过狠毒。

  佛图澄知道了这件事连忙赶去劝阻,告诫他不要如此凶残,对待无辜之人还痛下杀手。当时的石虎已经杀红了眼,但因为他对佛图澄很是尊重,所以耐心听完了他的劝告,终于停止了残暴的杀戮。

  佛图澄并不畏惧石虎,即使是在他暴虐之心骤起的时候也毫不害怕,努力去劝导、感化石虎,使得他的暴威慢慢变化为柔顺,达成了目的。他之所以不怕,是因为他没有一点私心和欲念,不担心自己会失去或不能得到什么,也就不会惊慌失措,并成功劝说了石虎。

  一个人如能做到像佛图澄这般无念无心,对周围的人物都不会产生敌意,胸襟开阔以和气迎人,就自然能够没有畏惧,还能使暴性之人服从于自己,尊敬自己,甚至共在一块游乐。

  可见心态平和,胸襟开阔对人的益处是极大的。

  这样的人在面对危机时可以坦然处之,从来不会惊慌失措,而他从周身散发出来的祥和之气可使得妖气泯灭,凶暴之人得到感化。

  某一次,祇陀园寺院迎来了许多比丘,如此宿舍就变得不够了。小沙弥罗侯罗知道了这件事,就立刻将自己的房间让给了比丘,自己则睡在了佛陀精舍外。这时的罗侯罗年仅八岁,但他修行不错,已经证得了阿罗汉果。

  看到了这一切的魔罗毗沙维提顿时生出了罪恶的想法,看着躺在精舍外的罗侯罗心中念叨:“这个就是佛陀的儿子,他自己躺在精舍里,却让儿子睡在外面,要是他的儿子受到了伤害,不等同于他自己也受到了伤害吗?”

  魔罗毗沙维提便变幻成了象王,用长长的鼻子缠绕住罗侯罗,并对着他大吼大叫。但是,罗侯罗并没有受到惊吓。

  佛陀在精舍里觉察到魔罗毗沙维提的作为,对他警告道:“魔罗毗沙维提,即使有十万个你,也不可能让我的儿子受到惊吓,因为他已经无怖畏,无六根之欲,是个神勇并充满了智慧的人!”

  佛陀为此还诵出了两段偈子:达究竟处无畏,离爱欲无垢秽,断除生有之箭,此为彼最后身。离欲无染者,通达词无碍,善知义与法,及字聚次第,彼为最后身,大智大丈夫。

  魔罗毗沙维提听了之后立刻就消失了。

  此后,很多人在听取了佛陀的这段开示后,都证得了阿罗汉果。

  人的畏惧和疑虑都是从内心生发的,他的畏惧和疑虑有多大,与他个人的胸襟大小是有密切联系的。就像这位年纪小小的罗侯罗,正因为他心胸广阔,心态平和,没什么欲求,外界也就没有什么可以使他恐惧害怕的。

  法师更是身体力行地提倡主张这一点,认为人应当心平气和地待人处世,做事要光明磊落,身存浩然正气,光风霁月,这样自己的心灵也会安详平静。不做亏心事,夜半敲门也不惊,有这样胸襟气度的人自然就不会疑心生暗鬼了。

  世上的诱惑和危险很多,但只要做人持身正,心境光明,畏惧和疑虑自然也会逐一消减。

  胸襟的大小还决定着你能居住在一个什么样的地方,事实上,人所居住的地方不在于具体地点的大小,而在于其胸襟的开阔程度:例如胸襟开阔之人,即使席地而卧也能感受到法界在我一心的境界;如果是胸襟狭隘心态逼仄之人,即使他住在豪华别墅之中,也会感觉事事不顺心,人人难相处。

  可见胸襟开阔是为心灵良药!

  

 

 

  世上的一切皆不是独立存在的,都犹如梦幻泡影,如幻似真,在虚幻多变的环境中我们能衷心护卫的唯有自己的内心,让内心强大起来才能更好地面对整个世界,因而人的胸襟应有容纳得下万物众生的气度。

  要想胸襟开阔起来,可以修炼自己的本元心。本元心便是空寂灵知之心,这样的心境指的是我们懂得享受当下、经历当下,而不是陷入其中。身处这样的心境可以让我们了然一切变化,恍如明镜。胸襟宽一分,人的心灵就多一份灵性,能够像镜子一样朗照万物。

  如果你身处很嘈杂危险的地方,可以心念佛经或座右铭,帮助自身回归宁静、快乐的情态,不被外界所扰,只专注于自己的内心。

  外界发生的一切都是纷扰,如果你会轻易地被扰乱,说明你的胸襟还不够宽广,心还不够空寂。

  每个人都可以是质朴简单的,凡夫与圣人同样能够拥有宽阔的胸襟。度量大了,容纳力大了,我们便能化解一切畏惧与怀疑,逐渐触摸真理,彻悟人生意义。

 

自身修持清净超脱,对待他人不可心量狭窄

 

 

 

  心有容,德乃大;必有思,事乃济。自处超然,处人蔼然。——弘一法师

  

  老先生是位画家,他名声不大,天下像他这样平凡的画家数不胜数,但有他这样心量和胸襟的人却并不多。

  老先生当初曾遭遇过劫难,在某段历史时期被打为“反动派”。事情来得很突然,当时有一位工厂里的干部常常找他讨教问题,却不料就是这个人告发说他的一幅画存在不清不楚的问题,使得他被关入监狱,后来被送到劳改农场进行改造,期间生了一场大病,差点一命呜呼。

  好在他劳改结束之后,事情得到了平反,后来的生活总算平稳很多,还担任了县政协委员,甚至做到副主席。这时老先生在县里已经算是位高权重了,但他一直没有报复当初那个告发他的干部,对于当年的事也只字未提。

  过去诬陷他的人如今已经是某局主任,对于自己曾经犯下的过错,他一直于心难安,担心老先生迟早要找他算账。

  不久之后,两人不可避免地在县政协的一次座谈会上相遇了,这个干部是参与者,老先生则是座谈会的主持人。

  这位一贯健谈的干部,在这次座谈会上却始终沉默无语,不敢发言,更加不敢抬头与老先生对视。他没想到的是,在座谈会临近结束的时候,老先生语气平和地说道:“请××局的×主任来说说看法吧!”

  干部陡然一愣,有些愕然地看着笑容可掬的老先生,好半天才反应过来。在老先生的好言鼓励下,这位干部方才放下心来,开始侃侃而谈。干部发言完毕,老先生还连连说好,大加褒奖。

  此后不少知道原委的人都十分佩服老先生,觉得他不计前嫌、宽容大度。

  但也有不少人不理解他,便问他心里难道就不恨吗?

  老先生这样回答他:“要去恨一个人,必定要投入很多愤怒与痛苦,还会消耗很多的时间与精力……对于我来说,这样的成本实在太大了,我支付不起,所以我放弃了仇恨,而选择了原谅。”

  仇恨会让人心变得狭隘,狭隘之人如何会拥有畅快的人生?正如这位老先生所说,恨一个人所需要的成本和代价是极高的,我们因何要为了别人而浪费与虚度自己的一生呢?让心宽敞一点,多一分容纳,世界在你眼前会变得更为宽广美好。

  佛陀在一次开示会上,曾为弟子讲述了阿耨楼陀尊者的妹妹公主罗西尼的故事。

  阿耨楼陀尊者有一次回到迦毗罗的尼柯达园,听闻这个消息,他所有的亲戚都来探望,唯独缺少他的妹妹罗西尼。他问了问便知道了,原来自己的妹妹患上了麻风病,但他对此丝毫不介意,派人将罗西尼召唤了过来。

  公主罗西尼用衣服蒙起脸,才敢来探望阿耨楼陀尊者,阿耨楼陀看到她的情况,决定帮助她,就对她说:“罗西尼!你多做些善事吧,变卖你的一些衣服与珠宝,用这些钱供奉僧团并建造一所斋堂吧!”

  公主答应了,照着阿耨楼陀尊者的话去做。同时,阿耨楼陀尊者也让其他亲戚帮忙筹备钱财来建造大殿,让他们也行善。

  当大殿开始修建时,阿耨楼陀尊者对公主说:“罗西尼!在建造期间,你应每天到工地扫地、打水……尽自己的一份力。”

  公主罗西尼遵照尊者的要求做完这些事,身体居然慢慢变好了。

  不久之后大殿建造好了,公主邀请佛陀和众比丘前来用餐。用餐完毕后,佛陀想见一见大殿的捐献者,公主并不敢相见,佛陀便请人去召唤公主到了近前。

  佛陀问公主:“你知道自己为什么会患上这样可怕的疾病吗?”

  公主说:“世尊,我不知道。”

  佛陀便告诉她:“罗西尼,你之所以会患上这可怕的麻风病,是因为前世因嗔恚犯下了恶行,报应显示在了今生。你前世是巴拉纳西国的王后,因为嫉妒国王对一名舞姬宠爱有加,心胸狭隘不能控制,就命人把痒粉撒在这名舞姬的床上。然后你召见了舞姬,装作对她开玩笑的样子,往她身上撒了许多痒粉,这使得舞姬全身奇痒无比。她觉得难受只得赶紧回到自己的房间,没料到床上有更加多的痒粉,她变得更加痛苦……正是因为恶行,你今世才得了麻风病啊。”

  佛陀就此机会对众人开示道:“对待他人不应心胸狭隘,切勿因为愤怒而作出一些愚痴的行为,更不要对他人怀有嫉妒与敌意。”

  随后他诵出了一段佛偈:舍弃于忿怒,除灭于我慢,解脱一切缚,不执著名色,彼无一物者,苦不能相随。

  听了佛陀的话之后,很多人都证得了初果,公主也是如此。同时,公主的麻风病也瞬时好了,皮肤变得光滑白皙,容貌恢复了过去的光彩照人。

  私心太重,与他人的关系不和谐,会导致痛苦和烦恼的产生;嫉妒怨恨,不懂得清净超然,会导致内心被外物所束缚。

  因而弘一法师常常说,人应当学会自处超然,如此才可以从物质的欲望中解脱出来,并在与人相处时多一些忍耐、包容、坦然、淡泊。

  超然一方面指的是人高超出众的品德,另一方面还包含着离尘脱俗的意思。离尘脱俗并非说的是必须与世隔绝,而是说一个人自己要修持,要清净超脱,尽量不要被物欲所牵累、束缚了。古人有句话说得极妙:淡泊以明志,宁静以致远——这便指出了超然的含义。

  自身修持提高起来绝非易事,但真正要做起来、说起来就是从改变自己的心态开始。每个人的人生不过短短数十年,有长寿者可达百年,那是前世修来的福气,也在于其自身善于修养身心,才能使得身心健康。长寿之人的心态一般都是极好的,每天快乐生活,从不郁郁寡欢,也无非是凡事想得开一点,凡事看得淡一点,也就不会被外物的不良之气所影响。

  在生活中每个人都难免会遇到令人不高兴或是愤怒的事,这时不如多学学弥勒菩萨的肚量,多学学法师的超然,多体悟什么是内心的平稳和安静,让自己的不快之气在不知不觉中就消散过去,把心灵的通道拓宽一些。

  每个人都有每个人的幸运或者不幸,待人多和蔼友善,摒弃狭隘的私心,谁都有可能抵达清净超然的境界。

  

 

 

  许多人的痛苦烦恼都来自于与他人的关系不和谐,如果与大部分人都相处不好,应该是你自身的问题较多。

  人因为有私心情欲,所以才会有嫉妒、怨恨、厌恶等心理状态的出现,如果私心轻一些,多关爱别人一些,多站在他人的角度考虑一些,我们的执念与困惑会消减很多。

  对人宽厚,就是对自己宽厚。

  如果世上的所有人都不愿理解别人,与他人相处时只想到自己,那么矛盾、争端、战争便无法避免。有时,我们只需要多创造一次沟通的机会,多给对方一点改正的空间。

  想一想,我们是否能够诚实地面对自己,我们是不是对自己的爱超过了对父母、兄弟、姐妹、朋友的爱?如果是这样,你还有什么道理说别人待你不够好。

  人不应该自私地只爱自己,这样的私心与执著正是诸多矛盾的根源,导致我们不能平等宽厚地去对待身边的人和物,甚至对于我们最重要的亲人,也不能付出真心实意。这是危险的品性,迟早会伤人害己。

  与人相处时,我们要尽量尊重别人,接纳别人,敞开心扉去包容别人,不要只着眼于自己来思考,如此可使我们的生命喜乐、人生美好。

 

无事时心存明镜,遇事时果断处理

 

 

 

  无事时常照管此心,竟然若有事。无事如有事,提防才可弭意外之变。

  ——弘一法师

  

  很久很久以前,有个想用野兽做祭品的婆罗门教徒。

  这天,他在山里捕到了一只山羊,正准备回家,在路上遇到了三个骗子,但他并不知道这三个人不怀好意。

  骗子们看到婆罗门的山羊,私底下商量说:“来,我们商量一个圈套,今天就能有羊肉吃了!”他们便凑在一块偷偷商量好了然后散开,准备欺骗这位婆罗门教徒。

  首先,第一个骗子走了过去,对婆罗门教徒说:“哟,你肩上的这条狗看起来很不错,它肯定捕杀过不少凶猛的猎物吧!”话一说完,他就马上走开。

  婆罗门教徒听了觉得奇怪,心想这家伙在胡说什么,我分明背着一只山羊啊!

  接着,其余两个骗子也走到他面前,对他说道:“啊!你这个教徒行事也太离谱了?你瞧瞧你自己,你身上佩戴着神圣的祭绳、念珠、水钵,还有那额前的圣点,但你的肩上却有一条狗——这简直太奇怪了!啧啧,但这条狗当真不错,以前肯定捕杀过许多兔子、羚羊和野猪。”说完,他们也立刻走了。

  婆罗门教徒听了他们的话觉得更加不解,心里疑惑,便把这只捕来准备做祭品的山羊放在地上,决定弄个清楚。他再次仔细地观察这只山羊的耳朵、角和尾巴,还有身体的其他部位,这才放下了心:这三个家伙也太蠢了,居然会把山羊看做一条狗?!他便把山羊继续背在肩上,依照原订计划赶路。

  不一会儿,三个骗子回头对婆罗门教徒大喊大叫起来:“哎呀,你离我们远一点,不要靠近我们!你这个教徒啊,表面看起来很纯洁,还是什么婆罗门教徒?但是你却与狗接触,什么教徒,我看你迟早会变成一个猎人!” 说着说着,他们嚷嚷着走掉了。

  看到他们这样大的反应,婆罗门教徒再次疑惑起来,自己问自己:“这究竟是怎么回事啊?他们三个人为什么都说这是一只狗,如果只是一个人说也就罢了,但是多数人的意见难道也是错的吗?说不定真的是我自己弄错了,这或许真的不是山羊,而是一只狗吧。莫非它会千变万化,所以才让我看起来是一只羊,却在他们面前变为了狗身?”

  婆罗门教徒顿时吓得不敢再看这只山羊了,赶紧扔下山羊就跑。

  这一下,他的行为正中三个骗子的下怀,看他跑远了就走出来,把山羊立刻拖走,当晚就宰掉吃了。

  如果不是修行不够,平日就不够相信自己,这位婆罗门教徒怎么可能轻易被他人的话所蒙骗?人生在世,难免会遇到有人存心玩弄自己、欺骗蒙蔽自己,因此我们平日一定要坚定意志,锻炼自己的内心,积累成熟高远的想法,做一个有智慧的人,如此就不会让别人的阴谋得逞。

  “凡事预则立,不预则废”,这是古人早就领悟出来的道理,可见日常的学习修炼何等重要。在平时准备得妥当了,当有事情发生时就不会慌乱,能够随机应变、当断则断。

  弘一法师尤其主张人不可懒惰,那种因循度日、安逸享乐的想法不仅容易消磨人的意志,更容易使人变得懒惰懈怠,不思进取。无论是什么事情,功夫都是做在当下的,等到有事时临时抱佛脚那就来不及了。更会让人的能力智慧下降,心理承受力减弱。防患于未然,常常保持警觉心,正可以从容调整预备,弥补不足;更能充实自己,深思远虑,提高应对突发事件的能力。日日这样充分准备,真正有事情发生的时候,就可以做到忙而不乱,条理清晰,井然有序。

  法师认为当事情来的时候,应当戒除慌乱无序,心态首先要镇定平和,不能突然之间就慌乱了,必须思路清晰,才能正确地处理好事情。这种及时应变的能力如何才能养成呢?这就需要我们平时努力用功,在诸多方面都做足准备,行事周全,一丝不苟。如果我们在平时就行为懒散,学思不勤,怠于思考,做什么小事都没有任何条理,那么当真有大事到来时就必定会心思散乱!

  无事如有事,这就是教导我们平日办事时就应当如临大事,不可秩序混乱,更加不能杂乱无章,否则又如何在面临大事时能够成功?要恪守这一点,我们平素不仅要克服心浮气躁的不良习气,还要心平气和、提前计划。

  只有平时自处从容,勤于修养,保持内心的平和、谨慎与勤勉,遇事时方可不乱,在最快时间内做出最正确的决断。勤奋修身巩固内心是因,遇事不乱才会是果。法师告诉我们只要自身的功夫得力,平时心定神闲,当有急事需要处理时就不会粗心疏忽了。

  未雨绸缪,心存明镜,才能在万变世事中处变不惊、当机立断。

  

 

 

  个人心里要有一杆秤,一个原则,一条底线,如此才不会受到他人左右,被他人几句话一挑拨,就改变了自己的想法或决定。

  别以为临时抱佛脚是聪明的行为,殊不知一个没有主见的人最容易被人拐骗与坑害,哪怕他是你身边亲近之人。

  台上一分钟,台下十年功,功夫深不深要看现在,无论想达成什么目标,任何人都没有捷径可走,在佛学的道路上也是如此,更何况是其他事情呢?

  不管处理任何事情,最忌讳的就是心情急躁。如果遇到事情就变得急躁,那么安排自己都来不及,如何还能从容办事呢?因此,我们在平时就要努力锻炼自己,不要在一点琐事上都会变得急躁。

  一蹴而就的成就和能力宛如昙花一现,只是你瞬间的运气或福缘。相反,每日都积累福缘的人在关键时刻才不会遭遇劫难与厄运,能从泥泞中获得解脱。

  闲暇时多多思考,做些有意义的事情,例如读书静坐、帮助他人……让自己的心在平日就丰盈起来,不要贪图安逸与享乐,这样才能渐渐走向心存明镜的境界。

 

如意时淡泊不染,失意时泰然处之

 

 

 

  有事时却放下此心,坦坦然若无事。有事如无事,镇定方可消局中之危。

  ——弘一法师

  

  佛陀在某次开示会上,讲述了在一组比丘身上发生的故事。

  有一组比丘准备去进行夏安居,在此之前,他们去参谒佛陀,在佛陀那儿得到了禅定的修行法门,这才到树林里开始修行。

  开始修行之后,这组比丘的进展十分缓慢,他们想了想,就打算回去要求佛陀给予他们一个更适合他们修行的法门。回去参谒佛陀的途中,他们忽然看到了幻景,一时间不能醒悟,就不由自主地想起幻景。

  这组比丘走进了寺院,这时天上正下着倾盆大雨,比丘们看到雨滴从天上落下,随即就在地上溅起了水泡,但是水泡马上就消失了。

  看到这些水泡的情景,比丘们突然有所觉悟,自言自语道:“我们的肉体就好似这些水泡一样,刚一出生就灭亡了。”他们瞬时就领悟到,佛陀所言的五蕴无常。

  他们便不去参谒佛陀了,就此开始随处打坐,不一会儿就进入禅定的境界,逐一从外界的幻境中来察觉自身躯体的无常,渐渐地,他们就此遁入了微妙观想境界。

  佛陀此时坐在精舍中修行,已经进入了大禅定,他在禅定之中发现了这群比丘即将证得阿罗汉果。为了开示他们,佛陀立刻用自己的神通发出一道金光,使得自己的身影呈现在他们眼前,并诵出了一段佛偈:视如水上浮沤,视如海市蜃楼,若人观世如是,死王不得见他。

  如此,这一组比丘顺利得到了阿罗汉果。

  佛学经典的精髓之一便是无常,万事都无常,无常即改变——世上的任何事情都可能变得更好或更坏,如果我们都不了解无常,将会变得非常痛苦,会因为人世的无常而感到无法自处。只有人了解到无常,才会明白凡事有得失,此一时得到彼一时失去,都是有可能发生的变化,为什么还要因为无常而觉得心虚难安?

  曾经有这么一个年轻人,他因为犯法被判处了终身监禁,在监狱里他郁郁寡欢,过了不久就丧失了活下去的勇气。

  他决定结束自己的生命,在临死之前,他开始回想自己活在世上这么多年相处过的所有人。他想起了自己的家人亲戚、同学老师、朋友邻居……想记忆中是否曾有人对自己说过一句赞赏鼓励的话,抑或是温暖的话。然而他想了很久,却一句话也想不起来,心情相当低落。年轻人陡然觉得自己过的这二十几年根本是虚度光阴,他急切地想知道是否有人曾经真心关怀过自己。这时他忍不住想,如果能有一句,哪怕只有一句温暖的话,自己就不自杀了,愿意为这一句话活下去。

  很久很久之后,他总算想起了中学时自己交上了一幅涂鸦作品,当时的美术老师对他说过一句话:“咦,你这幅画画的是什么呀?嗯……别的不说,色彩还挺漂亮的。”就是这半句赞美他的话,让他找到了希望,打算勇敢地活下去。

  年轻人的心灵从此明亮起来,不再失意,努力在监狱里改造,后来勤奋学习,成为了一位作家。

  人在一生当中,不是如意便是失意,不是得便是失,不可能一帆风顺。在如意与失意之间,在得失之间,人就度过了一生,如果因为一时的得失与如意失意而丧失自信,或是放弃人生,实在是太过轻率。

  有时候,人们心中会感觉到如意或失意,其实是因为心态不够平和淡泊罢了。

  例如一个乞丐突然在某天得到了一百美金,他就每日期望有人给自己一百美金。如果他了解无常,就不会如此想,也就不会患得患失,心怀焦虑,反而过不好日子。那么他在没有一百美金的日子也能处之坦然,安之若素,能够很好地计划并利用这一百美金,过上一段时间的好日子。

  法师不会要求乞丐不去接受那一百美金,但是期望人们能够保持心态泰然,遇到好事坏事时要心情平静,不要太过欣喜,也不要太过沮丧。

  你要让自己没有标准,看淡这些得得失失,如意失意。

  既然万物无常,我们常常会遇到这样的事情:有时此间得,彼间失;有时此时得,彼时失。现在得而复失,将来失而复得;现在如意顺心,将来失意倒霉。得得失失,如意失意,一生很快就过完了。

  我们为何不学学法师的境界,看淡富贵,看轻名利,看小这个世界呢?弘一法师在人生最鼎盛时期出家,放弃已经拥有的社会地位、家庭财富;释迦牟尼佛为了修行,抛弃王位,丢掉金玉之宝,拿着钵去四处化缘,最后成就了无量功德。我们不得不佩服他视功名利禄如粪土,将大千世界看做莲花一瓣的广阔心境。

  对于拥有这样广阔心境的佛祖而言,他心中还有如意与失意吗?自然不会,一个心境平和开阔的人,从来不会因为一时的得失而狂喜或消沉。

  即使是成功者,他们也不可能一辈子都顺利如意,并不是说他们能力多么强大从不会失败,而是因为他们每次失败都能够爬起来,善于调整自己的心情,保持一种积极向上的优良心态,镇定自若,自然能就地爬起再接再厉。

  因此,法师也尤为主张,有事时应当放下烦躁的心,心态要像坦然无事时一样;一旦有事就应当像无事时一般,镇定不乱才能消弭面前的危机与困难险阻。

  若能把心态稳住了,顺其自然就可找到修行的最佳下手处。

  如此一来,我们即使处于狂风暴雨之中也能看到天上美丽的彩虹。如意失意都是短暂的,只要日常学会修心,该坦然时坦然,该镇定时镇定,淡泊一些,就算一败涂地又有什么关系,我们依然拥有美好的将来。

  

 

 

  人要学会时刻保持一种良好的心理状态,不因暂时的失败而沮丧,要拿出从头再来的气势。

  有些时候人们遭遇的如意失意是不可预知的,这与开悟完全不可预约的特点是如出一辙的。所以我们不要以为可以预防失意的情形,当失意到来时先应稳住心态,切忌慌乱恐惧,由观心开始安静思考,不为失意之事所影响也就不是难事了。

  淡泊是一种微妙的心境,不是刻意求来的,在我们漫不经心的时候,内心的清净境界自然就出现了。最好是不要太执著压制自己的心情,当不良情绪到来时要纾解出去,因为疏好于堵,当你学会了纾解之道,淡泊的感觉就慢慢有了。

  不管当下的心态是好或不好,念头若是出现了你不要特意压制它,更不要追逐它,否则便是妄上加妄。泰然平淡的境界有可能转念之间就失去了,所以极不容易积累,有时越想抓住偏偏越抓不住,所以我们不应当急于求成。

  人不应当过于以自我为中心,若是常常听不进别人的话,处处自我,不如意的心态会变本加厉。在我们面对他人劝诫或意见时,要尝试认真倾听,细心思考。

 
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